خانه - برج گلچین، معماران احسان مالکی و یکتا آفرین
تجربه دایره سبز، میدان شهردار در مادرید، نوید پاکنژادفونگ شوای: هنر ایجاد هماهنگی با محیط زیست فریار جواهریان
هر مکانی روحی دارد، رنگ و بوی و حس و حال خودش را دارد. رابطه‌ی بین انسان و مکان، تنها رابطه‌ی پایدار در طول عمر انسان است و بین این دو می‌شود یک مشارکت عارفانه بوجود آورد. در چین باستان این باور آنقدر قوی بود که یک مکتب “قرائت فضا” به نام ” فونگ شوای” وجود داشت که با قوانین بسیار دقیق همه‌ی اصول کشف “روح مکان” را شرح می‌داد.
علناً معنی دو کلمه فونگ و شوای، باد و آب است، که ما را به یاد اصطلاح عامیانه‌ی “آب و هوا” می‌اندازد. وقتی می‌گوییم جایی خوش آب و هواست، منظور ما به چینی‌ها خیلی نزدیک می‌شود که می‌گویند مکانی فونگ شوای خوبی دارد. مکتب فونگ شوای به ما یاد می‌دهد استعدادهای بالقوه‌ی مکان را کشف کنیم و از آن‌ها بهره برداریم. اینک 500 سال است که انسان روی از طبیعت برگردانده و تماماً به علم و صنعت پرداخته است. اما بحران‌های جهانی روانشناسی فردی و محیط زیستی به ما هشدار می‌دهد که وقت آن رسیده که از نو به طبیعت نگاه کنیم و جالب است که در این عصر مدرن ارتباطات سعی کنیم از این مکتب که متعلق به 2600 سال پیش است بهره ببریم. اینک چند دهه‌ای است که در آمریکا و اروپا این مکتب بسیار رواج پیدا کرده و در بعضی از دانشکده‌های معماری از جمله هاروارد درسی به خصوص به این مکتب اختصاص یافته است.
فونگ شوای، هنری است منبعث از فلسفه‌ی تائوئیسم. تائوئیسم از فیلسوف چین باستان به نام “لائوتسه” متعلق به قرن ششم قبل از میلاد به ما رسیده است. فلسفه‌ای همزمان با کنفوسیوس (Confucius). کتاب معروف او Tao Te King نام دارد و ترجمه‌ی آن “راه طبیعت” می‌شود. فونگ شوای عبارت است از هنر تائوئیستی‌ای که هدفش به زبان ساده ایجاد هماهنگی بین انسان و محیط زیست است.
این هنر بر مبنای علم کهن چینی انرژی‌های طبیعی به وجود آمده است که طب سوزنی هم از همان علم نشأت می‌گیرد و می‌دانیم که فلسفه‌ی آن والاترین بینش جهانی را داراست و از لحاظ روش و متدولوژی به متون بسیار قدیمی تکیه می‌کند، درست همچون طب سوزنی که مهمترین آن‌ها “رساله‌ی دشت‌ها و کوه‌ها” است. تائوئیست‌ها باور داشتند که در هر محیطی یک قدرت زنده و نامرئی در جریان است. این قدرت در بدن انسان هم تا زمانیکه زنده است، در جریان است. چینی‌ها به این قدرت یا انرژی حیاتی، نام chi را می‌دهند. Chi همان دمی است که شُش‌ها را پر می‌کند و همان قدرتی است که قلب را می‌تپاند و می‌تواند هر شکلی را که می‌خواهد بگیرد. آنجایی که گل‌ها می‌رویند و گیاهان سبز می‌شوند، chi در سطح موجود است و در دسترس، آسان و به عبارت دیگر بالفعل. آنجایی که آب کمیاب است، زمین خشک و ترک خورده، و موجودات زنده باید بخزند و به عمق خاک بروند تا آب و غذا پیدا کنند؛ chi در عمق است و در دور دست، یا بالقوه.
[مأخذ تصاویر این دو صفحه: فنگ شویی در خانه، کرول سوچک کینگ، ترجمه حمید خداپناهی، نشر هنرمعماری قرن، 1387]
محل: لا کوستا، کالیفورنیا
مساحت: 20 متر مربع
هزینه: 65 هزار دلار
طراح: شرکت طراحی داخلی والری فون سابل
مشاور فنگ شویی: ترا کُثرین کالینز
عکاس: مری. ای. نیکولز
همانطور که انسان باید در حرکت باشد تا این که انرژی حیاتی‌اش مدام به جریان بیافتد، انرژی‌های موجود در مکان هم باید بتوانند راحت حرکت کنند. تنها در چنین شرایطی است که مکانی انرژی روز افزون پیدا می‌کند و به ساکنین خود سلامت، قدرت و برکت می‌بخشد. هرچه این انرژی راحت‌تر و روان‌تر حرکت کند، فونگ شوای آن مکان بهتر می‌شود!
فونگ شوای به محیط زیست، به‌عنوان استعاره‌ی همه‌ی اتفاقات زندگی می‌نگرد. اولین استاد فونگ شوای chi sonzzi بوده ولی در طول تاریخ اساتید مختلف به این هنر شاخ و برگ زیاد داده اند. در حال حاضر 4 مکتب مختلف فونگ شوای وجود دارد؛ اما در این مقاله به فونگ شوای کلاسیک می‌پردازیم که بر اساس تفسیر اشکال و رنگ‌ها، معنای هشت جهت و 5 عنصر و ورودی شکل گرفته است.
ساختمان شبیه انسان است، احتیاج به تغذیه، هوای سالم و محافظت دارد و از نظر فونگ شوای به 4 بخش محیط پیرامون ساختمان، معماری ساختمان، محل و جهت در ورودی اشیاء داخل ساختمان تقسیم می‌شود.
الف: محیط پیرامون ساختمان
انرژی منظره
همه‌ی شعرا زیبایی منظره را ستودند، رمانتیک‌های غرب به آن روح بخشیدند و فیلسوفان چینی در آن انعکاس، بافت همه چیز را یافتند و معتقدند که انرژیِ دائم الحرکتِ یکپارچه‌ای در منظره موجود است و این انرژی خلاء را فرا می‌گیرد و می‌پوشاند. برای یک متخصص فونگ شوای قرائت منظره در 3 سطح انجام می‌شود:
بررسی قدرت‌های yin+yang
• yin+yang قطب‌های مخالف هم هستند که در حرکتی بی‌پایان همدیگر را تکمیل می‌کنند و Tai-ji به معنای “قله‌ی کمال” را دنبال می‌کنند.
• yin+yang به معنای مؤنث و مذکر، سایه و روشن، تاریکی و روشنایی، پیر و جوان، کوچک و بزرگ، ساکن و فعال و… هستند. دراماتیک‌ترین نمونه‌ی ترکیب yin+yang، کسوف کامل خورشید است که ماه آن را پوشانده ولی هاله‌ای پر از نور دور آن نمایان است.
• yin+yang قابل توصیف نیست، همدیگر را کامل می‌کنند و متحول می‌کنند ولی در هر لحظه می‌توان رابطه‌ی گذرای آن‌ها را حس کرد و سلامت هر چیز و هرکس بستگی به تعادل این دو قطب دارد.
• Yin طرف تاریک کوه هست، نمایانگر ماده، نرمی، سرما، آب و جنبه‌ی مادرانه‌ی انسان.
• Yang طرف روشن و آفتابی کوه هست و نمایانگر نور، حرکت، فعالیت، گرما، معنویت و جنبه‌ی مردانه‌ی انسان.
• قرائت yin+yang در منظره یعنی دنبال تعادل گشتن بین بلندی‌ها و پستی‌ها، سایه و روشن‌ها، رطوبت و خشکی.
نمونه‌هایی که Yang زیادی دارند، قله‌های بلند و برج‌های آسمان خراش هستند. این‌ها در معرض بادهای خطرناک قرار دارند و هر لحظه ممکن است همه چیز را باد با خود ببرد. معبد‌های تائوئیستی همیشه روی شیب کوه‌ها قرار داشتند، هیچگاه روی قله، ساختمان نمی‌ساختند. قله‌ی کوه‌ها مکان‌های مقدسی هستند که در آنجا انرژی‌های زمینی و آسمانی به همدیگر می‌رسند و جای خطرناکی محسوب می‌شدند. در ضمن قله، دور از دسترسی به آب است و آب هم نماد تمام ثروت‌های زمینی است.
یک امتیاز دیگر که شیب نسبت به قله دارد این است که از روی شیب می‌توان دیدهای بسیار متنوع‌تری داشت. یک نمونه‌ی نامتعادل بین yin+yang “اژدهای ضعیف” یا اژدهای نیم‌خیز نام دارد که مربوط به شمال مکان می‌شود، در این شرایط منظره به طرف دشت می‌رود و کوه‌های بلند در شمال قرار دارند. شهرهایی که در این شرایط در کوه‌پایه قرار گرفته‌اند و تعادل yin+yang ندارد، انرژی حیاتی ضعیفی دارند، مثل تهران و ساکنین آن‌ها، که دائم بی‌قرار و دچار بی‌تعادلی‌اند. منظره‌ی ایده‌آل و بهترین مکان برای ساختن شهر، درهای با کوه‌هایی در دو طرف است. اگر رودخانه هم باشد که چه بهتر. در فونگ شوای آب مساوی با ثروت است. اگر آب در حال حرکت باشد، ثروت بیشتر است، آب مرداب یا آب آلوده خوب نیست.
زمانیکه احساس می‌کنید فضائی yang زیادی دارد از طریق این اقدامات می‌توان آن را کم کرد:
• پرده‌ها را بکشید، چراغ‌ها را خاموش کنید، از رنگ‌های ملایم و خنک استفاده کنید، کولرها را روشن کنید، سکوت برقرار کنید، داخل ظروف بلور آب بریزید، فضاهای شلوغ را خلوت کنید، بگذارید chi خنک شود.
بالعکس زمانیکه فضائی yin زیادی دارد:
• پرده‌ها را باز کنید، چراغ‌ها را روشن کنید، رنگ‌های گرم استفاده کنید، شوفاژها را روشن کنید، سر و صدا راه بیاندازید، گل و گیاه اضافه کنید.
بررسی بازی حرکت اساسی انرژی‌های 5 عنصر طبیعت، چوب، آتش، فلز، آب و خاک
پنج حرکت اساسی که به صورت تمثیلی به 5 عنصر طبیعت متصل هستند، نمایانگر چرخه‌های بیولوژیک حسی و روانی زندگی‌اند. محیط زیست ایده‌آل، چه بیرونی، چه داخلی، محیطی است که 5 عنصر در آن به صورت متعادل حضور دارند.
• چوب
با شروع بهار زندگی از خواب زمستانی بیدار می‌شود و عنصر چوب شروع به رشد می‌کند.
کیفیت: آفرینش، تغذیه، رشد، آغاز، خشم
سمبل: اژدهای اساطیری سبز
فصل: بهار
جهت: شرق
رنگ: سبز
زمان: صبح زود، نوجوانی
مصالح: انواع چوب‌ها، پارچه‌ها، گل و گیاه
شکل: مستطیل کشیده، ستون، برج، آسمان خراش
بهترین کاربری‌ها: گل خانه، مدرسه، خانه‌ی سالمندان، رستوران، کافه و آتلیه هنرمندان.
• آتش
ساختمان‌های نوک تیز مانند اهرام مصر بهترین نمونه ساختمان‌های آتشین هستند که نزدیکی‌شان به رودخانه نیل ترکیب خوبی از آب و آتش است. برای کم کردن عنصر آتش باید از عناصر خاک و آب استفاده نمود.
کیفیت: هوش، معنویت، زندگی انسانی و حیوانی
سمبل: سیمرغ قرمز
فصل: تابستان
جهت: جنوب
رنگ: قرمز
زمان: ظهر، جوانی
مصالح: هرچه که حیوانی باشد، چرم، پشم و هرچه گرما و نور تولید کند، شیشه بند
شکل: سه گوش، هرم، زاویه‌های تیز، سقف‌های نوک تیز
بهترین کاربری‌ها: کتابخانه، مکان‌های مذهبی، مدارس، ساختمان‌هایی که به حیوانات مربوط باشند. کارهایی که با مد و طراحی سر و کار دارند.
• خاک
کیفیت: ایمان، شرافت، همدردی
سمبل: زمین، مرکز
فصل: آخر تابستان
جهت: جنوب غربی یا مرکز
رنگ: زرد و رنگ‌های خاک
زمان: وسط بعد از ظهر، میان سالی
مصالح: خاک رس، آجر، بتن، کاشی، سنگ، کریستال، چینی، شن و ماسه و هر چه از خاک گرفته شود.
شکل: صاف، کوتاه، مربع
کاربری: بیمارستان، زندان، ساختمان‌های اداری، بانک، مقبره، انبار، هر کاری که به کشاورزی و مهندسی مربوط باشد.
• فلز
کیفیت: کناره گیری، دگرگونی
سمبل: پلنگ سفید
فصل: پاییز
جهت: غرب
رنگ: سفید، نقره‌ای، خاکستری
زمان: غروب
مصالح: آلومینیوم، بتن آرمه، آهن، فولاد، مس، آینه
شکل: گرد، منحنی، گنبد، قوس، رواق، نیم دایره
بهترین کاربری: مراکز تجاری، کارخانه‌جات
• آب
کیفیت: ارتباط، انتقال عقاید، اجتماعی بودن
سمبل: لاک‌پشت سیاه
فصل: زمستان
رنگ: سیاه
زمان: نیمه شب
مصالح: شیشه
شکل: اشکال نامنظم، موج وار
بهترین کاربری: هرچه که مربوط به انتقال عقاید باشد، انتشارات، گالری، موزه، کنسرت، رسانه‌ها، مخابرات و…
چرخه‌ی آفرینش بین پنج عنصر به این شکل است، آب به چوب غذا می‌رساند، چوب با سوختن آتش را به وجود می‌آورد. آتش تبدیل به خاکستر می‌شود و به زمین اضافه می‌شود و زمین فشرده و متمرکز شده، تبدیل به فلز می‌شود، فلز آب را به خود جذب می‌کند.
به طور خلاصه منظر ایده‌آل با بزرگترین انرژی حیاتی دارای این مشخصات است:
• تپه ماهورهائی با شیب نرم
• کوه‌ها در دوردست‌ها
• حضور همه عناصر طبیعی
• تعادل بین yin+yang
• کیفیت هوا و نبودن باد شدید
• غیبت بیماری های فنگ شوای
• حضور مشخص چهار جهت اصلی
نشانه‌های انرژی مثبت فراوان یا Sheng chi عبارتند از:
• گیاهان سرسبز و شاداب، چمن خوش رنگ
• زمین حاصل‌خیز
• حضور گل‌های مختلف
• حضور پرندگان و پروانه‌ها
• تپه‌های اطراف نه زیاد بلندند نه صخره دارند
• مکان کاملاً در معرض دید نیست و پس از چند پیچ و خم پیدا می‌شود. صخره‌های نمایان همیشه کمی تهدیدآمیز هستند. Chi به آن‌ها می‌خورد و منعکس می‌شود یعنی برمی‌گردد و می‌رود (مانند شرایط تهران) ولی صخره‌های منحنی‌دار، نرم‌تر و همراه با گیاه chi را به طرف خود می‌کشانند.
حضور آب: سطح پهناوری از آب می‌تواند انرژی حیاتی را زیاد کند، ولی از لحاظ فونگ شوای خوب نیست که مکان سکنی مستقیماً در کنار و لبه‌ی آب باشد. بهتر است که کمی از آب دورتر و بالای یک بلندی باشد که از آنجا چشم‌انداز آب پیدا باشد.
محیط‌های منکوب‌گر
وقتی مکان زندگی‌تان روبروی یک برج یا یک بنای عظیم‌الجثه قرار دارد و حس می‌کنید که آن بنا منزل شما را له می‌کند و سایه روی آن می‌اندازد، متخصصین فونگ شوای می‌گویند که در این شرایط امکان اینکه سرتان کلاه بگذارند بسیار زیاد است.
• اگر محل سکنی شما روبروی یک گنبد باشد، حس ناامنی به بچه‌هایتان دست می‌دهد.
• اگر منزلتان روبروی یک رواق تجاری باشد، مشکلات سلامتی خواهید داشت.
• اگر منزلتان روبروی دکل برق است، اشکالات عصبی خواهید داشت (آمریکایی‌ها بدین کشف نائل آمده‌اند که زندگی در شعاع 300 متری برق فشار قوی سرطان‌زا است).
• اگر ساختمان بسیار مرتفع سمت غرب منزل شما باشد، دعواهای خانوادگی خواهید داشت.
• اگر بیمارستان یا قبرستان روبروی منزلتان باشد، کابوس و اختلالات عصبی خواهید داشت.
بررسی چهار جهت اصلی
در قدیمی‌ترین مکتب فونگ شوای راجع به چهار حیوانی که هر کدام محافظ یک جهت اصلی هستند، بسیار سخن گفته‌اند:
• در شرق اژدهای سبز است که تمثیلی از تپه‌های سرسبز و محافظ کل مکان است.
• در غرب پلنگ سفید است که بر بلندی‌ای نشسته، ولی باید این بلندی از تپه‌های شرقی کوتاه‌تر باشد.
• در شمال لاک‌پشت سیاه مکان را از بادهای سرد محافظت می‌کند.
• در جنوب سیمرغ قرمز همراه با کوه‌ها در دور دست است که مانع تابش آفتاب نمی‌شوند.
در فونگ شوای این باور وجود دارد که اگر خودتان و محیط زیستتان را با چهار جهت اصلی میزان کنید، انرژی‌های آن جهت را چند برابر می‌کنید. در هشت شکل سه خطی yi-jing که مربوط به هشت جهت اصلی می‌باشند، این سیستم دورقمی خط ممتد و خط شکسته که بسیار کهن است، تحولات انرژی را نشان می‌دهد.
باگوآ با هشت شکل I-ching
باگوآ با خصوصیات هشت جهت
چرخه‌ی عمر پنج عنصر
برای بررسی تأثیر جهت‌های اصلی فونگ شوای از یک دیاگرام هشت گوش که به چینی باگوا نام دارد استفاده می‌شود که آن نیز بر اساس سه خطی‌های i-ching تنظیم شده است. هر کدام از این هشت جهت سنبل یک جنبه زندگی انسان است. چه منظره‌ی طبیعی، چه ساختمان عظیم و چه یک اتاق کوچک، حال اگر بخواهیم آن را بررسی کنیم باید فرض کنیم که این دیاگرام هشت گوش را روی آن قرار داده‌ایم و اگر یک گوشه‌ای وجود نداشته باشد یا بالعکس یک گوشه‌ای اضافه باشد یا آویزان باشد، باید از طریق فونگ شوای آن را جبران کنیم.
• اگر به فکر سلامتی هستید، به فکر شرق و چوب باشید.
• جنوب شرقی، سمبل ثروت و عنصر چوب
• جنوب، شهرت و آتش
• جنوب غربی، عشق و خاک
• غرب، خانواده فلز
• شمال غربی، مسافرت، فلز
• شمال، تجارت، آب
• شمال شرقی، دانش، خاک
ترکیب‌های مختلف باگوا، عالم کثرت را توضیح می‌دهند یا به قول چینی‌ها “ده هزار چیز” را توضیح می‌دهد که آن‌ها از تجربه‌ی “بزرگی بیکران” و “کوچکی بی محتوا” بدست می‌آید.
ب: معماری ساختمان
معماری مدرن پر از زوایای عجیب و غریب و اشکال نامنظم است که فضاهای جالبی بوجود می‌آورد، ولی از لحاظ فونگ شوای ساختمان ایده‌آل مربع، مستطیل یا دایره است. بزرگترین اشتباه از لحاظ فونگ شوای این است که یکی از گوشه‌ها، همان هشت گوشه که باگوا را تشکیل می‌دهد را از دست بدهیم که درست مشابه از دست دادن یک عنصر بدن است. گویی یک جنبه‌ی انرژی را از دست داده‌ایم. دو راه‌حل در صورت غیبت یک گوشه وجود دارد، یا آن گوشه را به صورت بالکن، انباری یا شیشه‌بند اضافه کنیم یا اینکه یک چراغ بیرون ساختمان دقیقاً وسط زاویه‌ی غایب بگذاریم.
• از لحاظ فونگ شوای اشکالی با فرم‌های H و L بد هستند.
• یک قسمت ساختمان توسط راهرویی باریک به بقیه ساختمان وصل است.
• ساختمانی که دارای اتاق‌هایی با اشکال نامنظم یا زوایای تیر باشند یا اتاق‌های سه گوش داشته باشند.
• ساختمان‌هایی که سقف خیلی نوک تیز دارند.
• ساختمان‌هایی که شکل سه گوش یا هرم دارند.
از لحاظ فونگ شوای پنج تیپ ساختمان وجود دارد که تائوئیست‌ها این پنج‌گونه را به پنج عنصر طبیعت وصل می‌کنند:
• چوب: طول پی بیشتر از عرض آن است.
• آتش: شکل پی به مثلث می‌رود.
• خاک: شکل پی شبیه مربع است.
• فلز: شکل پی نیم دایره است.
• آب: سطح پنجره‌ها بیشتر از دیوارهاست.
بهترین ترکیب برای خانه مسکونی، ترکیب چوب و خاک است. ساختمان‌های تیپ آب ناامنی به وجود می‌آورند. ساختمان‌های سه گوش بسیار قوی هستند و تبدیل به نقطه‌ی اوج می‌شوند، ساختمان فلز برای تجارت مناسب هستند. همچنین مشرف بودن از لحاظ فونگ شوای خوب نیست. راه حل ارائه شده در این زمینه استفاده از پرده و آینه‌هایی است که دیدهای نامطلوب اطراف را منعکس می‌کند.
مرکز chi، مانند بدن انسان است که یک مرکز انرژی دارد، هر ساختمانی یک مرکز انرژی دارد. کشف کردن این مرکز نیاز به پلان‌های پی و طبقات دارد و از طریق کامل کردن اشکال هندسی خالص بدست می‌آید. در ضمن هر فضایی برای خود یک مرکز انرژی دارد که آن را باید خالی نگه داشت این مرکز کم و بیش مرکز شکل هندسی خالص آن فضا است.
حرکت طبیعی chi منحنی‌ای است که ملایم از شمال به جنوب و از شرق به غرب می‌رود. می‌شود آن را هدایت کرد که هرکجا که می‌خواهیم برود. راهروها و راه پله‌ها مانند خطوط طب سوزنی، خطوط عبور chi هستند و برای اینکه بتوان راحت حرکت کرد لازم است که:
• تعداد راهروها و پله‌ها زیاد نباشد.
• راهروها زیاد باریک و دراز نباشد و تاریک نباشد.
• پله‌ها گرد یا مارپیچ نباشند.
• راه‌پله اصلی مستقیماً روبروی در ورودی اصلی نباشد.
اگر شکل بنا ارتباطی با کاربری اش داشته باشد خیلی بهتر است. لوئی کان می‌گوید هر وقت می‌خواهید طراحی کنید اول از خودتان بپرسید این ساختمان دلش می‌خواهد چه باشد. یعنی تئاتر نباید شکل کافه باشد یا خانه شکل بانک.
بررسی فونگ شوای در محیط شهری
شهر امپراطوری چین ساخته شده در دوران سلسله‌ی مینگ‌ها، نمودار همه‌ی اصول فونگ شوای است، شبیه به بدن انسان، با تقارن کامل و بر روی آکس شمال به جنوب ساخته شده است. دروازه‌ی ورودی آن جنوبی است. یک تپه با خاک دستی در شمال ساخته شده که جلوی بادهای مغولی را بگیرد و هیچ پنجره‌ای به طرف شمال ندارد، هنوز هم این رسم در چین وجود دارد. ورودی شهر ممنوعه داخل شهر امپراطوری روبروی رودخانه‌ی “آب طلائی” است. بناها جای اندام‌های بدن انسان ساخته شده‌اند و کاخ اصلی امپراطور جای قلب (مرکز) قرار گرفته است.
قوانین فونگ شوای در محیط شهری عبارتند از:
• منزلی که در ته بن بست قرار گرفته از لحاظ فونگ شوای بد است، chi مانند توپ به در می‌خورد و برای ساکنین موجب خستگی و بی‌قراری می‌شود. در این مورد باید در را با زاویه‌ای نسبت به بن بست قرار داد.
• منزلی که کنار یک جاده‌ی منحنی قرار گرفته و خارج منحنی است از لحاظ فونگ شوای بد است. زندگی ساکنین دائم بالا پائین می‌رود و در حال تغییر است. در این صورت باید یک فیلتر توسط گیاه و درخت بین جاده و منزل ایجاد کرد که انرژی‌های مثبت را به خود جذب کنند.
• هر نوع افزایش سرعت در حرکت chi تأثیر بدی دارد. افراط یعنی از تعادل خارج شدن. به همین جهت منزل در سر سه راهی بد است.
ج: محل و جهت ورودی
از لحاظ فونگ شوای در ورودی ساختمان مانند دهان انسان است. همه‌ی انرژی‌ها از آنجا وارد ساختمان می‌شوند و این انرژی‌ها سه گانه هستند.
1. انرژی حیاطی، chi موجود در محیط زیست که لازمه‌ی سلامت است.
2. منابع و آذوقه که برای زندگی لازم است.
3. روابط انسانی
متخصص فونگ شوای به این نکته‌ها توجه دارد:
1. تعداد درهای ورودی، یگانه بودن آن ارجحیت دارد.
2. جهت در ورودی از لحاظ جغرافیایی و مغناطیسی
3. شکل و رنگ در ورودی
پیشنهادهای فونگ شوای در مورد در ورودی:
• همانطور که بدن انسان یک دهان دارد، از لحاظ فونگ شوای یک در ورودی کافی است. چندگانه بودن درهای ورودی تعادل chi را بهم می‌زند. اگر چندین در موجود است، همه را قفل کنید و از در اصلی استفاده کنید. زیرا chi در مسیری منحنی حرکت می‌کند و یک راه منحنی به در ورودی بهتر از راه مستقیم است.
• ورودی باید راحت و قابل دسترس باشد، نباید بعد از یک پله‌ی پیچ در پیچ، یا پنهان پشت یک دیوار قرار بگیرد.
• اگر ورود به خانه راحت انجام نگیرد (قفل مشکل برای بازکردن، در سنگین … ) برای chi هم مشکل است وارد آن مکان شود.
• دراماتیک کردن ورودی و در، chi را بیشتر جلب می‌کند.
• اولین قدم داخل ساختمان نباید در یک راهروی باریک باشد که انرژی کمتری وارد ساختمان شود.
• اگر از ورودی دسترسی به سایر اتاق‌ها باشد، از لحاظ فونگ شوای بسیار خوب است چراکه انرژی به صورت مساوی بین اتاق‌ها تقسیم می‌شود. ولی اگر تعداد درهای داخلی زیاد باشد، ازدیاد yang به وجود می‌آید، یعنی فعالیت زیادی. بعضی از درها را دائم بسته نگه دارید.
• رنگ در ورودی باید با جهت آن هماهنگ باشد، یعنی در جنوبی قرمز، در شمالی خاکستری، سیاه یا سرمه‌ای.
بیماری های فونگ شوای یا فلش‌های سمی یا انرژی‌های منفی “sha”:
از طریق این مشخصات می‌شود انرژی‌های منفی یک مکان را شناسایی کرد.
• در بخش منظر، علف‌ها و چمن‌های آن مکان رنگ کثیفی دارند، کمی‌قهوه ای یا قرمز یا زیادی کمرنگ
• بوی بد در آن مکان پیچیده
• زمین زیاد مرطوب یا خشک است
• غیبت حیوانات به خصوص پرندگان یا حضور بی‌اندازه پشه‌ها و حشرات
فلش‌های سمی عبارتند از هر شی نوک تیز یا تهدیدآمیز که نزدیک در ورودی باشند، از قبیل شیروانی خیلی تیز، دودکش خیلی نوک تیز، تیر برق یا تنه‌ی درخت که سایه‌ی آن روی در بیافتد. راه حل ارائه شده در این زمینه قرار دادن آینه روبروی آن است.
سایر فلش‌های سمی: گل‌های مصنوعی، آینه‌ی ترک خورده، اشیاء شکسته، زاویه‌های تیز… .
متون کهن راجع به آینه چیزی نمی‌گویند. استفاده از آینه نسبتاً راهکار امروزی و جدید است. از آن برای منعکس کردن و دور کردن فلش‌های سمی برای جذب کردن و افزودن انرژی مثبت استفاده می‌شود، مثلاً از سر میز کار یا از روی تخت‌خواب یا از سر فر گاز باید در پیدا باشد. اگر اینچنین نیست باید یک آینه را طوری قرار داد که در را منعکس کند. وقتی دستورالعمل‌های فونگ شوای را اجرا می‌کنیم، به نحوی در ضمیر ناآگاهمان به خودمان تلقین می‌کنیم که باید نتیجه مثبت داشته باشد و خود به خود این نتیجه را می‌گیریم. در طب سوزنی هم این تلقین بسیار مؤثر است.
به طور خلاصه می‌توان گفت که فونگ شوای یک حکمت باستانی چینی است که تعابیر خرافی بسیاری نیز در حاشیه‌ی خود دارد. در این مقاله به بخش چهارم فونگ شوای که مربوط به دکوراسیون داخلی و طرز چیدن اشیاء یا استفاده از شمشیر، سکه‌های سوراخ و آویزهای منگوله‌دار و… است بدلیل محدودیت فضا نمی‌پردازیم و آن سه بخش اول به صورت خیلی خلاصه ارائه شده است. مهم این است که درک کنیم چطور مکان زندگی روحیه‌ی ساکنین آن را منعکس می‌کند و مانند یک موجود زنده است. اگر خانه سالم باشد، ساکنین آن هم سالم‌تر می‌شوند. نگاه فونگ شوای مأورای ظاهر طبیعت به دنبال نبض محیط زیست است. ممکن است در مرحله‌ی اول بنظر مبهم باشد ولی با عمل کردن اصول آن به نتیجه آن پی می‌بریم. اسطوره‌ای می‌گوید لائوتزه 280 سال عمر کرده است. تائوئیست‌ها شوق و شادی کودکان را حفظ می‌کنند و سالم زندگی می‌کنند. مثل آن‌ها باید از طبیعت یاد بگیریم:
مثل چوب: هر لحظه‌ی زندگی یک لحظه‌ی جدید است، زندگی دائم از نو شروع می‌شود. اگر احساس ضعف می‌کنید بروید و یک درخت را در آغوش بگیرید.
مثل خاک: دائم بحرانی پس از بحران دیگری سراغتان می‌آید. به خودتان فرصت دهید که به مرکز وجودتان بازگردید. پا برهنه در پارک قدم بزنید. یک سنگ در جیبتان بگذارید و آن را لمس کنید.
مثل فلز: از خیر همه چیز بگذرید. پایان همانقدر مهم است که آغاز مهم است. هر موقع زمان تحول رسید شما هم متحول شوید و زیباترین جواهراتتان را به خود بیاویزید.
مثل آب: عمیق و ساکت باشید. خود را به شرایط وفق دهید، بروید شنا کنید یا حمام بگیرید.
قوانین طبیعت با قوانین زندگی انسان مرتبطند.
زیبا شناسی، حرکت انرژی و عقل سلیم پایه‌های اساسی فونگ شوای هستند.
[مأخذ: فنگ شویی در خانه، کرول سوچک کینگ، ترجمه حمید خداپناهی، نشر هنرمعماری قرن، 1387]
محل: نیویورک، نیویورک
مساحت: 307 متر مربع
هزینه: مشخص نیست
معمار/ طراح: شرکت معماری دیوید لینگ
عکاس: تاد ابرل
مدارک فنی____________________________________________
پلان شهر امپراطوری چین
کتابشناسی:
_____________________________________________________________________________
طراحی نظم به شیوه‌ی فنگ شویی، کارن کینگستون، ترجمه گیتی خوشدل، نشر پیکان، 1380
فنگ شویی برای امروز، کوان لائو، ترجمه محمد قراچه داغی، نشر آسیم، 1390
فنگ شویی در خانه، کرول سوچک کینگ، ترجمه حمید خداپناهی، نشر هنرمعماری قرن، 1387
EDDE, GERARD. FENG SHUI HARMONIE DES LIEUX. LA TABLE RONDE,1998
THOMPSON, ANGEL. FENG SHUI. NEW YORK, ST. MARTINS GRIFFIN,1996
LAMBERT, MARY. FENG SHUI GUIDE TO HARMONIOUS LIVING.FRIEDMAN/FAIR FAX, 2002
CAROL SOUCEK KING, MFA, PH.D., FENG SHUI AT HOME, ST MARTIN’S PRESS, 1999
مطالب مرتبط
